نحن لا نرى من الإنسان إلا ما يسمح لنا ظاهره أن نراه؛ نسمع ضحكته فنحسبه سعيدًا، ونرى صمته فنظنه متكبرًا، وربما كان وراء الضحكة وجعٌ لا يريد صاحبه أن يشرحه، ووراء الصمت كلامٌ عجزت الكلمات عن حمله. والمشكلة ليست أننا لا نعرف حكايات الناس، بل أننا أحيانًا نحكم عليها رغم أننا لا نعرفها!
تأمل حال يعقوب عليه السلام، حين فقد يوسف واشتد به الحزن حتى قال القرآن: ﴿وَابْيَضَّتْ عَيْنَاهُ مِنَ الْحُزْنِ فَهُوَ كَظِيمٌ﴾ [يوسف: ٨٤]، ثم قال: ﴿إِنَّمَا أَشْكُو بَثِّي وَحُزْنِي إِلَى اللَّهِ﴾ [يوسف: ٨٦]. لم يكن الحزن نقصًا في إيمانه، ولم يكن صبره إنكارًا لألمه؛ بل كان يعرف أين يضع وجعه، ولمن يبوح بما أثقل قلبه. وكذلك نبينا ﷺ حين بكى عند وفاة ابنه إبراهيم قال: «إن العين تدمع، والقلب يحزن، ولا نقول إلا ما يرضي ربنا» متفق عليه. فالإيمان لا يجعل الإنسان حجرًا لا يتألم، بل يمنحه أدب التعامل مع ألمه.
وهنا سؤال يستحق أن نقف أمامه: كم مرة تمنّينا أن يفهم الناس صمتنا دون أن نشرح، ثم حاكمنا صمت غيرنا دون أن نحاول فهمه؟ نطلب لأنفسنا عذرًا لا نمنحه للآخرين، وننسى أن ما لا نراه من حكاياتهم قد يكون أعمق مما نراه في وجوههم. ولهذا جاء التوجيه الإلهي: ﴿اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾ [الحجرات: ١٢].
ليس مطلوبًا منك أن تعرف أسرار الناس حتى ترحمهم، ولا أن تقتحم صمتهم بأسئلة قد تزيد وجعهم؛ يكفي أن تترك لهم مساحة آمنة، وأن تصغي حين يختارون الكلام، وألا تجعل من أحكامك عبئًا جديدًا على قلوبهم. فقد لا تستطيع أن ترفع عن إنسان وجعه، لكنك تستطيع ألا تكون وجعًا إضافيًا في حياته؛ وقد لا تعرف حكايته، لكنك تستطيع أن تحترم صمته.
فلا تحاكم إنسانًا من ملامحه، ولا تطلب من كل قلب أن يشرح ما به حتى يستحق رحمتك؛ فبعض الحكايات لا تُروى، وبعض الأوجاع لا تحتاج إلى سؤال، بل إلى قلبٍ يشعر دون أن يفتش.